中国传统文化博大精深、源远流长。相对于西方文化而言，中国传统文化有着自身的特殊性。中国传统文化的主导性精神意向，主要是解决如何做人、如何做个有道德的人的问题。充实主体自我精神世界、完善主体自我人格境界、实现主体自我道德价值，成为中国传统文化的根本任务和核心内容。

　　在围绕做人问题而展开的文化思考中，中国传统文化形成了自身独特的价值观念与思维方式。从价值观念上看，主要有人本主义的价值取向、群体本位的价值归宿、尚中求和的价值选择和道德至上的价值理想等。从思维方式上看，经验综合型的整体思维、超经验与超逻辑的直觉思维、崇古唯圣的经学思维和返身而诚的内倾思维等是最为主要的。中国传统文化正是通过这些价值观念和思维方式，不断对中国的现代化进程产生影响。而这种影响具有双重性质，既有积极的，也有消极的。

　　就积极层面而言，中国传统文化中包含了人本主义价值取向，这正是发展现代文明不可或缺的；群体本位的价值归宿，强调“天下为公”、“立己达人”，有助于培养爱国为民的崇高情怀，扭转极端个人主义的价值偏失；尚中求和的价值选择，有助于消除人与人、人与社会、人与自然之间的矛盾冲突；道德至上的价值理想，对于提高全民族的道德素质，克服享乐主义、拜金主义、物质主义等不良倾向有积极意义。中国传统文化中的整体思维，对于现代文明发展所需要的系统思维有一定的启示和帮助；直觉思维蕴涵着丰富的想象力与创造力；经学思维尊重传统，造就了凝重的历史意识；内倾思维可以促进人们不断进行自我反思和观照，时刻检点自己的言行。

　　就消极影响而言，中国传统文化中的人本主义价值取向，认为人为“万物之灵”、“天地之心”，偏重人的存在意义，忽略了对自然的认识与改造；群体本位的价值归宿，容易导致对个体自由、自主性的扼杀；尚中求和的价值选择，强调了对立面的统一与稳定，而忽略了矛盾的斗争与转化，从而束缚了主体竞争精神和进取意识的培养；道德至上的价值理想，忽略了人的全面发展，阻碍了人们对物质功利的合理追求。传统文化中的整体思维带有抽象性、模糊性，忽略了定量分析，束缚了实证分析思维方式的发展；直觉思维讲求个体内在的心灵体验，忽略了感性与理性思维的逻辑价值；经学思维在本质上是保守、封闭的，缺少怀疑和批判，束缚了人们创造精神的发展；内倾思维讲求反观自身，削弱了人们对自身以外世界问题的探索与思考。

　　中国传统文化对现代化进程具有双重效应。我们需要发挥其积极价值，消除其不利影响，从而真正实现“古为今用”。为此，一方面，应坚持以马克思主义为指导，实事求是地对传统文化进行历史而具体的分析与梳理，从其历史特殊意义中寻找当代价值；另一方面，在客观、全面、准确把握传统文化精神实质的基础上，立足于中国特色社会主义事业，对传统文化进行现代转化，吸收其合乎时代要求的内容，以更好地推进我国社会主义现代化建设。